宜陽(yáng)子有鏡焉,日南錫貢。藤原巧作,圜鈿方柄。乾坤時(shí)若,剛中虛外。陰陽(yáng)靡錯(cuò),前炳耀其砥平。象秋月之高逴,背雕鏤之精奇。繽松蘭與龜鶴,鬼出智而假人。般失藝而顧愕,宜陽(yáng)子愛之匹罃珠。貴之上和璞,制綠錦而為衣。攻文檀以為匣,時(shí)出藏而高揭。紛萬(wàn)類其來(lái)集,蓋中有一夫焉。其為人也,希眉齬齒。脩眸敷頰,惟宜陽(yáng)子之貌是侂。烏巾素衣,博帶長(zhǎng)衱。惟宜陽(yáng)子之服是服,宜陽(yáng)子有言自吻。夫已為之啑啑,宜陽(yáng)子有笑發(fā)齒。夫已為之噏噏,宜陽(yáng)子有視在目。夫乃為之脈脈,宜陽(yáng)子有聽在耳。夫乃為之屬屬,宜陽(yáng)子有喜在心。夫亦趯趯,宜陽(yáng)子有憂在眉。夫亦戚戚,宜陽(yáng)子燕坐用靜。夫乃穆穆,宜陽(yáng)子服事用作。夫乃圾圾,越夫氣色之變精神之運(yùn)。惟宜陽(yáng)子是接,宜陽(yáng)子不悅。乃諗于夫曰粵稽化宰之成形也,有脩有短。有美有惡,或方或圓。或豐或薄,或堅(jiān)或脆。或肥或瘠,或槁或澤。或黝或晰,帝舜重瞳而蒼頡四目。仲尼圩頂而墨子蹙頞,亢倉(cāng)耳視。李嶠耳息,句踐長(zhǎng)喙。公孫祛舌,越椒狼聲。重耳駢脅,李賀通臂。婁公短腳,共工朱髯。華元皤腹,公孫呂面廣三寸。伍子胥眉間一尺,平原銳首而李固鼎角。盧杞藍(lán)面而馬周火色,何郎美如傅粉而王相黧若潑墨。茲其大別也,人之稟性于天也雖同。及其拘于氣質(zhì)則有智有愚有粹有駁有通有塞有清有濁,或柔或剛或勇或怯或?qū)捇蛎突蛱摶驅(qū)嵒蛄蜇澔蚯苫蜃净騼€或奢或疏或密或勤或惰或緩或暴或銳或鈍或辯或吃。是以孔方尊乎仁義,老乃貴其寂滅。楊一發(fā)而猶吝,墨磨頂而不惕。許聞禪而洗潁,屈傷讒而懷石。嬴并六猶不慊,期帶索而自足。孟環(huán)轍而明義,管顯伐而上譎。夷嗟殂而表微,蘇騖從而甘族。矧乃湯孫有辛,柳季為蹠。茲又其大別也,七情均賦。因感異出,是以甲者怒而乙者喜。乙者哀而甲者樂,未有見人之愛厥子而吾亦愛之。見人之惡其仇而吾亦惡之,見渴者之欲飲而吾亦求飲。見饑者之欲食而吾亦求食者也,是故兆人之聚。求其貌之同,不獲一焉。萬(wàn)人之邑,求其心之同。不獲一焉,千人之市。求其情之同,不獲一焉。于是乎著乎形者有好有丑,主乎心者有兇有吉。發(fā)乎事者有得有失,茲非化宰妙用。烝生所由立歟,自余得子。左右余側(cè),一日之中。動(dòng)靜云為,萬(wàn)變之積。上而百體眾態(tài)髭莖顏澤頭膩甲垢手理臂絡(luò),下而纮纓領(lǐng)裔縫線緯縮純素縭緇補(bǔ)綻彌缺。微而聆矚瞻瞠眺眄覸眣嘯咜噫嚏嚬嗅哂噱呷啞唔咿呼噓嚅囁,細(xì)而莞逌瞿惴愁恚勃咈悵憶嗟唉慊滿忡愕偃仰欠伸倚偏佇蹕指挑攀拊飲啜咽嚼。子乃惟余是睨,惟余是學(xué)。匪先匪后,筳應(yīng)響答。猶謔猶嘲,大慧小黠。傅說之厥象惟肖,辟茲則鹽施之不同。顏回之不違如愚,辟茲則堯桀之難合。于是時(shí)也,離婁不能辨彼我。余亦惝乎其自失,然則舜頡奚以異。孔墨奚以別,驪姬嫫母奚以辨。皋陶驩兜奚以擇,孰為短而孰為長(zhǎng)。孰為白而孰為黑,是子上亂天機(jī)。下?lián)厦駱O也,且子將諛余順余愚余弄余。納余于大慝者歟,將忠余愛余師余慕余。于余乎取式者歟,其諛余也。余無(wú)所事子,其忠余也。吾何善服子,請(qǐng)聞其說。夫乃不悅,對(duì)言于余曰噫嘻甚矣。胡言之錯(cuò),子既難余。請(qǐng)有以復(fù),且子知同之同。不知異之異,子惟余之同是疑。余惟子之異是惑,子其余聽。余乃子告,陰陽(yáng)費(fèi)化。乾坤軋軸,陶蒸磅礴。乃出庶物,雖臺(tái)有形。惟帝丕錫,厥賦惟均。不豐不嗇,昔者伏羲人首。今子人首,堯舜兩目。子亦兩目,禹稷一口。子亦一口,湯文兩耳。今子兩耳,伊周孔顏。莫不上手而下足,今子上手而下足。昔者圣人以目視以口言,今子以目視以口言。昔者圣人以耳聽以手足動(dòng),今子亦以耳聽以手足動(dòng)。越夫鬒發(fā)之傅于頭,鬢剃之傅于頰。唇齒之傅于口,眉睫之傅于目。須髭之傅于頤,爪甲之傅于手足。乳之傅胸臍之傅腹,一受之天。暨圣同得,暨圣胥若。而伏羲堯舜禹稷湯文伊周孔顏皆為圣人,子弗為圣人而奚若。古者圣人上衣下裳首幘而足襪,今子亦上衣下裳首幘而足襪。暨圣同制,暨圣胥若。彼為圣人,子弗為圣人而奚若。凡子之得于性者,在天為陰陽(yáng)五行之理。在人為健順五常之德,曰仁曰義曰禮曰智曰信。暨圣同賦,暨圣胥若。子匪不足而四,彼匪有馀而六。彼獨(dú)為圣人,而子弗為圣人而奚若。性既具矣,發(fā)而為七情。曰喜曰怒曰哀曰樂曰愛曰惡曰欲,暨圣同稟。暨圣胥若,彼匪加少而六。子匪加多而八,彼則為圣人。而子弗為圣人而奚若,茲非天之所與。人之所受,不期同而大同者乎。而子之有不同又奚若,子惛不知。余將為子說,古者圣人。目容必端,口容必止。聲容必靜,頭容必直。手容必恭,足容必重。立容必德,氣容必肅。故其視也明而能遍,其聽也聰而能達(dá)。其言也時(shí)而有章,其動(dòng)也正而有則。以至衣服象度,威儀甚恪。此圣人之體之備,而今子無(wú)乃或有闕歟。古者圣人,奸聲亂色。不留聰明,慝情詭志。不接心術(shù),外絕誘內(nèi)絕惑。性無(wú)偏倚而極其中,情無(wú)妄肆而合其節(jié)。以至天地位萬(wàn)物育,此圣人之德之全。而今子無(wú)乃或有缺歟,且子髫年知學(xué)。長(zhǎng)大彌篤,夙興夜寢。孳孳矻矻,惟群圣之言是誦。惟先王之道是悅,天地之盈虛。陰陽(yáng)之消息,幽而為鬼神。明而為禮樂,王霸之所為用。儒墨之所由別,與夫山河草木之為山河草木。飛走鱗甲之為飛走鱗甲,日月之所覆。造化之所斡,蘊(yùn)之以湛深。發(fā)之以辟闔,其畜芾矣。其文蔚矣,而人之所備。子則闕焉,人之所全。子則缺焉,將無(wú)乃知躐乎遠(yuǎn)而略諸近。意騖乎博而遺諸約,感于外者恒煩而操于中者恒奪。情之易蕩而性則易鑿歟,子謂余子之顯是象。余惟子之隱是燭,子謂余子之相是肖。余惟子之心是??,子毋余恧。余將子詰,自余事子。獲侍于密,雖自病于狹中。豈塵垢之累跡,子乃屢顧。加余于膝,寔慚清厲。過蒙拂拭,余無(wú)隱乎毫發(fā)。子亦為之修飾,當(dāng)其時(shí)也。瞬有度聽不側(cè),儼乎其止。容乎其嘿,百體惟貞。眾儀靡忒,瞻視可畏。衣冠并飭,肅然自將。莫違繩尺,至夫萬(wàn)物之有形有氣者。與接為構(gòu),缊紛匝沓。耳得之以為聲,目得之以為色。口得之以為味,鼻得之以成臭。林林匆匆,往來(lái)交薄。則吾于是時(shí),覸子之貌。向之侃侃者,今而惄惄。向之翼翼者,今而踖踖。氣若詘焉,情若鑠焉。動(dòng)止亟若失焉,語(yǔ)言疾若咈焉。若喝焉若惙焉,咄焉呾焉。終而翕合焉,茲豈非境嬗神變。五官失職者歟,于是性違其養(yǎng)。麟在梏兮,情失其帥。猿透柵兮,惡幾之萌。洪波汨兮,善端之?dāng)尽?div id="ao2w6ky" class='inline' id='poem_sentence_170_1072902_comment'>
?蘗札兮,一切循外。百理皆縮,佗人已知。惟子不覺,子不知愧。余則代忸,子之欲廋。余則已察,余不規(guī)子。子不我悏,雖然余欲明言以駁子。子將苦余誱,余欲微言以儆子。子將疑余匿,余故從子之為。與子偕作,子能為善。余從而善,子之為惡。余隨而惡,凡余之效子者莫可畢舉。請(qǐng)陳其略,子嘗處獨(dú)。厭然踞肆,無(wú)所不為。反以顧余,余方效子之為而愧子心駭子目。子則唾余之面,余亦唾子之面。子乃瞿然笑,其項(xiàng)發(fā)赤。余亦瞿然笑,其項(xiàng)發(fā)赤。子方對(duì)人斂其衽整其膝,余亦斂余衽整余膝。子乃反顧,啞然哂曰彼處于獨(dú)則肆。對(duì)乎人則飭,其心鄙之。微發(fā)其齒,余亦啞然哂。微發(fā)其齒,子又反躬而慚。俯首而惕,余亦反躬而慚。俯首而惕,余之規(guī)子。蓋皆類此,其于進(jìn)德去忒。詎無(wú)益歟,子之賢歟。余與榮焉,子之不肖。余與辱焉,雖其近佞。惟子之學(xué),雖其似讜。惟子之則,子惟自省。于余奚謫,于足宜陽(yáng)子拱手以作。惝乎自失,久而后謝曰。子有良箴,敢不自勖。恒恐失墜,有累明哲。既琢既磨,余達(dá)子弼。若形影之相隨,終吾生而毋斁⑴。⑴ 壬寅余嘗述此賦。其時(shí)方讀選賦。蓋有意于古而未能成章也。詞多不醇。然往往有一二語(yǔ)近似。其托意亦頗有可采。棄之不能無(wú)惜。姑存之云。